1. НЕЦЕСТИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ - РЕЛИГИЯ?
2. КТО БУДДА?
3. БУДДИЙСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ДЛЯ ГЛАЗА
4. МОЖЕТ ЛИ ХРИСТИАНСКИЙ ПРАКТИКАТ БУДДИЗМ?
5. ЧТО МОЖЕТ ПОЛУЧИТЬ ВСТРЕЧУ НЕОБЫЧНОГО БУДДИЗМА С КОМАНДНЫМИ РЕЛИГИЯМИ?

НЕЦЕСТИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ - РЕЛИГИЯ? КТО БУДДА? БУДДИЙСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ДЛЯ ГЛАЗА МОЖЕТ ЛИ ХРИСТИАНСКИЙ ПРАКТИКАТ БУДДИЗМ? ЧТО МОЖЕТ ПОЛУЧИТЬ ВСТРЕЧУ НЕОБЫЧНОГО БУДДИЗМА С КОМАНДНЫМИ РЕЛИГИЯМИ?

Эта статья была включена в публикацию «Множество религий - единство истины». Под редакцией Марека Кити. Краков: научное издательство Папского университета Иоанна Павла II, 2011. Библиотека экологии и диалога, том 35, ISBN 978-83-7438-293-9

Скачать в формате pdf

Глядя на представителей великих мировых религий, принимающих участие в этой встрече, невозможно не заметить, что буддизм во многом отличается от представленных здесь традиций. Три другие религии - иудаизм, христианство и ислам - имеют некоторые общие черты. Все они возникли в области ближневосточной культуры, разделяют веру в единого Бога-Творца и веками присутствуют в Польше, являясь неотъемлемой частью нашего культурного наследия. Буддизм был создан на далеком индийском субконтиненте, он распространился на Дальний Восток, а в самой Индии практически прекратил свое существование в двенадцатом веке. В Польше это совершенно новое явление. Первые организованные буддийские группы появились в нашей стране только в середине семидесятых годов двадцатого века. Их развитие постепенно привело к созданию нескольких десятков официально зарегистрированных религиозных объединений. Сегодня, когда большинство пионеров польского буддизма сознательно и свободно принимают религию родителей, мы имеем дело только со вторым поколением польских верующих в эту религию. Многочисленные иммигранты из традиционно буддийских стран также живут в нашей стране в течение короткого времени.

Из-за этих исторических и географических условий буддийские учения не только известны нам, но часто неправильно понимаются и представляются. В своей речи я постараюсь обратиться к вопросам и недоразумениям, с которыми я сталкиваюсь чаще всего.

НЕЦЕСТИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ - РЕЛИГИЯ?

В названии своей речи я использовал термин «небуддистский буддизм», намеренно избегая слова «атеист».

Различия между этими терминами не должны ограничиваться только лингвистическим или философским уровнем. Мы также должны помнить об историческом и политическом контексте. Когда в знаменитой книге «Переступая порог надежды» мы читали, что буддизм - это атеистическая религия, я спрашивал друга тибетца, что он думает об этом. Он с грустью ответил: «Вы знаете, что почти все шесть тысяч монастырей в Тибете были разрушены во имя атеизма и борьбы с религией». Монахи и монахини избивали, унижали и публично заставляли нарушать целибат. Шесть миллионов человек из тибетского народа потеряли полтора миллиона человек. Когда кто-то говорит, что это я, буддийский монах, я атеист, мне просто жаль ».

В нашей стране атеизм на протяжении многих лет также был связан с противодействием теизму. Это одна из многих причин, почему я предпочитаю называть буддизм нетеистической системой.

В этом контексте люди часто задают вопрос: является ли буддизм религией вообще? Ответ зависит от принятого определения. Если для кого-то это понятие является синонимом веры в Бога-Творца, то следует сказать, что в буддизме такого нет. Однако есть много других взглядов, которые буддизм разделял с другими религиями. Прежде всего, существует убеждение, что смерть физического тела не заканчивается человеческим существованием. После смерти все еще будет продолжение духа, души или сознания - однако мы называем это нефизическим аспектом нашего существования. Существует также общее убеждение, что наша жизнь после смерти зависит от поступков, которые мы совершили в течение нашей жизни. В буддизме также есть концепция молитвы и вера в то, что она может повлиять на нашу и чужую жизнь, помогая как живым, так и мертвым. В этом отношении буддизм - это религия.

КТО БУДДА?

Я часто слышу вопрос: «За кого на самом деле молятся буддисты?». Конечно, к Будде. Поэтому следует уточнить, как мы понимаем эту концепцию.

По сути, в буддизме есть два основных направления, два основных направления. Первый - тхеравада, которая развивалась в основном в странах Южной Азии, таких как Шри-Ланка, Таиланд, Мьянма и Камбоджа. Второй - буддизм Махаяны, который распространился из Гималаев в Монголию, Вьетнам, Китай, Корею и Японию. Количество последователей, конечно, не является критерием истинности какой-либо доктрины, но следует сказать, что большинство буддистов практикуют махаяну. В буддизме тхеравады мы не находим много описаний того, что случилось с Буддой после того, как он покинул свое тело. По человеческому разуму это просто непостижимо, но нигде в каком-либо священном тексте этой традиции не говорится, что Будда скончался и он ушел. Люди с Запада часто представляют Будду мудрецом из шакьев - человеком высокой этики, который хотел сказать что-то мудрое, а затем, как и любой смертный, он умер и ушел. Буддизм тхеравады не утверждает, что Будда прекратил свое существование, но то, что происходит с ним после ухода из физического тела, остается в невыразимом царстве. Достижение состояния Будды не означает самоуничтожения, поскольку оно искажено на Западе.

В буддизме махаяны состояние Будды определяется как единство трех аспектов, называемых на санскрите тремя каджами. Кая буквально означает тело, хотя, конечно, не в физическом смысле.

Первым из этих тел является Дхармакая: Тело Дхармы или Абсолютная Истина. Дхармакая не может быть выражена никак. Классическая работа Махаяны, состоящая из семидесяти двух способов, описывает, чем не является Дхармакая, но не указывает, что это такое. Дхармакая не имеет формы. Он не состоит из каких-либо факторов, поэтому он не может развалиться. Он не был создан в установленное время, поэтому он не перестанет существовать. Это не в определенном месте. Это не может быть познано ни одним из чувств. Вы не только не можете его видеть, слышать, нюхать и т. Д., Но и не обнимать его мыслью, потому что это выходит за рамки разума. Оно определяется словом Абсолют или Абсолютная Истина. Когда я услышал, как протестантский богослов говорит, что Бог - это необусловленное, я почти крикнул: «Извините, вы дали определение Будде!»

В договорах махаяны говорится, что Дхармакая - это состояние Будды само по себе, его сущность, его сущность. Среди бесчисленных черт Дхармакаи - безграничная любовь и сострадание ко всем живым существам без исключения. Поскольку этот Кадзи не может быть виден или сообщен напрямую с ней, они исходят от нее, как проявление любви и сострадания, обычного Кадже.

Есть два типа обычных Кадзи из-за групп тех, кто нуждается в помощи. Первая - это Самбхогакая, Кая Великого Блаженства: формы Будды проявляются в Чистых Землях, что означает - назовем их так - буддийские гавани. Различные формы Самбхогакайи проявляют себя в качестве руководства для тех, кто достиг очень высокого уровня духовного развития: они уже очистили более тяжелые завесы ума и совершенно свободны от эмоциональных загрязнений. Как вы можете учиться у Самбхогакая? Нужно достичь какой-то духовной чистоты, называемой первым уровнем бодхисаттвы, и не поддаваться никаким негативным чувствам, таким как гнев, когда умираешь. Благодаря чистому состоянию ума и добрым делам этой жизни мы переродимся в одной из Чистых Земель, где будем учиться у Самбхогакайи и быстро пройти через последовательные этапы пути Бодхисаттвы, ведущего к состоянию Будды. Люди, достигшие этой духовной чистоты уже при жизни, могут получить такое руководство в видениях. Есть много форм самбхогакая в буддийской иконографии. Они имеют небесную внешность; часто многочисленные руки и лица. История буддизма Махаяны полна святых, которые получили такие видения, когда бодрствуют, во время медитации или во сне. Статистика может быть здесь неуместна, но кажется, что в буддийской традиции было даже больше провидцев, чем в христианстве. Конечно, многие откровения были признаны недостоверными - только некоторые из них были найдены в каноне. Отсюда старая шутка, которая, вероятно, применима к любой религии: «Когда вы говорите с Буддой, это называется молитвой, но когда Будда говорит с вами, это безумие».

И, наконец, третий аспект Будды, или Нирманакая, Каджа Эманачья: физическое присутствие Будды в этом мире, чтобы научить обычных людей, чьи умы обременены не только фундаментальным бессознательным, но также эмоциональными загрязнениями и другими слабостями. Формы деятельности Нирманакаджи могут быть разнообразными. Самым ярким из них является исторический Будда Шакьямуни, но не единственный. Сам Будда, когда ученики спросили его перед смертью: «К кому мы будем обращаться, когда вы уйдете?», Он ответил: «Я предстану в форме бесчисленных учителей». Чтобы помочь людям понять Истину и вывести их за пределы страданий, не нужно использовать такие имена, как Будда или Буддизм. Деятельность Бадди может также проявляться в форме врачей, ученых и художников. Кроме того, учителя других религий часто воспринимаются в буддизме как формы деятельности Будды, которые появляются в определенном месте и в определенное время, чтобы преподавать наиболее подходящим образом, приводя людей к истине. По этой причине уважение к другим религиям вписано в дух буддийских учений.

Как я уже говорил, многие жители Запада представляют Будду просто как чрезвычайно мудрый человек. Как следствие, задаются следующие вопросы: «За кого молятся буддисты?». Для буддийского Будды Махаяны, подобно Христу для христиан, это гораздо больше, чем просто мудрец. Будда это Дхармакая - Абсолют. И в то же время поток неисчислимых форм Самбхогакайи и Нирманакаджи, постоянно проявляющихся, чтобы помочь всему, что живет. Так что буддисты молятся Будде. А поскольку Дхармакая пронизывает все, вы можете молиться всегда и везде.

БУДДИЙСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ДЛЯ ГЛАЗА

Другая проблема, которая вызывает много недоразумений, - это буддийская концепция пустоты. Когда мы определяем объекты нашего восприятия как пустые, это означает лишь то, что ни один из них не является независимым от всего остального, самосуществующим. Явления возникают через взаимозависимую обусловленность. Определенный набор элементарных частиц называется атомом. Там нет атома, независимого от них. По своей сути это пустое понятие, имя, данное совокупности других элементов. Большой набор атомов - это, например, ручка. Тем не менее, не существует самосуществующего пера, независимого от частиц, которые его составляют. Это пустое понятие, которое не означает, что этот объект не проявляет себя. Пустота - это особенность того, что мы описываем, а не какое-то самосуществующее существо. Более того, мы говорим, что Дхармакая также пуста, потому что ей нельзя присвоить какие-либо известные свойства или описать понятиями. Пустой, то есть лишенный параметров, которые мы приписываем обычным объектам нашего восприятия. Это не значит, однако, что Дхармакая не существует. Дхармакая по сути пуста, но ее природа - это любовь и сострадание. Пустота и сострадание Дхармакаи составляют нерушимое единство.

Один священник однажды спросил меня: «Я много слышал о буддийской пустоте, но скажите мне, это личное?» «Извините, но я вырос в атмосфере атеизма, а потом стал буддистом», - честно ответил я. - Я не понимаю личную концепцию. Говоря, что Бог - это личность, христиане предполагают, что Бог думает о себе: мне бы хотелось того и этого? Я помогу, потому что он любит меня, а не его, потому что нет? Священник ответил мне очень коротко: «Нет! Бог есть любовь ". Тогда я заверил, что смогу принести кучу канонических буддийских текстов, которые были полны утверждений: «пустота - это сострадание».

Я должен признать, что когда я слышу о Боге как о высшей Истине, которая есть любовь, и сравниваю ее с концепцией трех Кадзи, я вижу много общего, но есть и существенные различия. Возможно, самым важным является то, что Будда не является творцом. По словам Будды, мы все создаем этот мир. Однако, хотя создатель не является, он может помочь существам в этом мире. Детальное объяснение этого вопроса потребовало бы гораздо более широкого обсуждения, которое выходит за рамки короткой презентации. Я просто хотел бы подчеркнуть, что Будда не оставлял существ этого мира для себя. Две регулярные действия Кадзи все еще работают для них, но Будда не может спасти нас против нашей воли. Последними словами, которые выпали из уст Будды Шакьямуни, были: «Я показал вам путь к освобождению; это зависит от вас, передадите ли вы это. "

МОЖЕТ ЛИ ХРИСТИАНСКИЙ ПРАКТИКАТ БУДДИЗМ?

Я слышу этот вопрос довольно часто. Прежде всего, из-за того, что сегодня некоторые христиане пытаются использовать техники буддийской медитации. Ответ снова зависит от четкого определения понятия «практика буддизма». Что ж, буддист остается при получении тройного укрытия: в Будде, в своей Дхарме и своей Сангхе. Это делается во время церемонии, на которой мы заявляем: «Я принимаю, и отныне я всегда буду прибегать к Будде как к высшему непогрешимому Учителю». Во-вторых, мы принимаем Дхарму, или Учение Будды, убежище, поэтому мы признаем, что это безупречный и верный Путь. В-третьих, мы принимаем Прибежище в Сандзе, то есть сообщество тех, кто передает эти учения.

Некоторые клятвы связаны с приемом Убежища. Одним из них является обязательство не принимать Прибежище в существах, которые не являются Буддами. Древние буддийские писания упоминают, например, о призраках природы, а также, по имени, индуистских богов. Это не значит, что с этими божествами обращаются враждебно. Напротив, они могут быть могущественными союзниками, но им все еще нужно убежище в Будде.

Западные люди, которые заинтересованы в присоединении к буддийскому пути, часто спрашивают себя, должны ли они отречься от Христа. Ответ, который я неизменно слышал от высокопоставленных тибетских лам, звучал так: «Для этого нет никаких оснований». Суть учения Будды - это любовь и сострадание, а главное послание Христа - милосердие. Познакомившись со своей жизнью, все эти ламы утверждают, что он, несомненно, выполняет определение Бодхисаттвы, или кого-то, кто полностью предпочитал блага других выше своего. И здесь есть принципиальная разница в подходе. Буддисты видят во Христе одного из великих бодхисаттв, для христиан он единственный Спаситель. Поэтому у буддиста нет проблем с посещением церкви и поклонением Христу, но он остается верным идее о том, что Будда является высшим прибежищем.

Я не думаю, что, веря в Христа как единственного Спасителя, можно принять прибежище в Будде, даже если уважать его обширные учения об этике или сострадании. Совершенно другой вопрос - это использование техник медитации, практических духовных упражнений, которые были разработаны в буддийской традиции. Будда не приобретал авторские права на медитацию и другие упражнения ума. Он действовал только для того, чтобы помочь людям и другим существам с их разумом. Если эти техники помогают кому-то лучше понять свою религию и быть хорошим человеком, буддисты могут только наслаждаться этим. Однако я не думаю, что использование заимствованных упражнений духа или тела является практикой буддизма как таковой. Буддизм основан на принятии тройного прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе.

ЧТО МОЖЕТ ПОЛУЧИТЬ ВСТРЕЧУ НЕОБЫЧНОГО БУДДИЗМА С КОМАНДНЫМИ РЕЛИГИЯМИ?

Мы должны осознавать большие социальные перемены, вызванные необычайным развитием технологий в прошлом веке. Мы живем во времена, когда мир все больше становится глобальной деревней. Мы видим это и здесь, в Польше. Даже в юности увидеть город с другого континента на улице было настоящей сенсацией. Нам также сказали, что мы страна одной нации и единого мировоззрения. Сегодня не только все больше поляков путешествуют по миру и узнают о различных обычаях, но и присутствие других национальностей и культур в Польше становится все более и более заметным. Помимо этнических и религиозных меньшинств, которые давно живут вместе, мы уже поделились со страной даже десятками тысяч азиатов с Дальнего Востока, которые выросли в буддийской культуре. Статистика показывает, что число вновь прибывших из арабских стран и последователей исламского происхождения также растет. Из различных исследований мы знаем, что постоянный рост жителей иностранного происхождения будет не только постоянным и необратимым процессом, но и необходимым для развития нашей страны. Опыт многих мест в мире показал, что в долгосрочной перспективе разные культуры и сообщества не должны жить бок о бок в закрытых гетто, потому что это приводит к напряженности и враждебности, растущим из-за невежества и предубеждений по отношению к «другим» и неправильного понимания возникающих реакций и установок от конкретных культурных и религиозных условий. В наше время изучение иностранных религий и культур не только перестало быть прихотью, но и абсолютно необходимо, чтобы мы могли жить вместе в гармонии. Таким образом, межрелигиозный диалог является социальной ценностью.

Встреча с людьми с разными взглядами также может быть вдохновляющим фактором для углубления собственной духовности, что не обязательно означает заимствование элементов другой веры и создание таким образом какого-то религиозного конгломерата. Будучи буддистом, я глубоко убежден, что буддизм - это совершенный и непогрешимый духовный путь. Итак, хотя диалог с христианами вдохновляет меня задуматься о различных аспектах моей жизни и побуждает меня углублять свою духовную практику, я не чувствую необходимости учиться у христиан на коленях, молитве, молитве или возложении креста. Я не ожидаю, что христиане получат причастие, сидя в позе лотоса! Я верю, что христианство способно полностью удовлетворить духовные потребности своих последователей и что в нем нет недостатка. Каждая мама любит своего ребенка и считает его самым красивым. Точно так же я убежден, что буддизм - лучшая религия ... для меня. И, конечно же, христианство - лучшая религия для христианина, ислам для мусульманина и иудаизм для его последователя.

Я лучше понял некоторые буддийские учения, когда мне объяснили, как христиане подходят к подобным проблемам. Я также слышал от христиан, что та или иная буддийская истина вдохновила их задуматься и по-новому взглянуть на свою религию.

Поэтому мудрый межрелигиозный диалог может стать важным фактором, который приведет к углублению духовности и вдохновит наблюдателей на такую ​​встречу. Перед лицом все более распространенного потребления и коммерциализации многих областей межрелигиозный диалог должен стимулировать поиск духовных ценностей, сближая не только с конечными целями религии, но и привнося большую социальную чувствительность и гармонию в мир.

Основной целью встречи нетеистического буддизма с теистическими религиями является взаимное знание. Это очень важно, потому что благодаря ему мы преодолеем недостаток знаний. Страхи и предрассудки исчезнут. Самое важное послание всех великих религий - это любовь к другим людям. Мы знаем, сколько страданий было причинено в этом мире, потому что не видели человечество в тех, кто осмелился верить и мыслить иначе. Как мы можем ожидать прощения и терпимости от простых верующих, если священники не смогли указать этот путь своим собственным примером? Сам факт такой встречи, как эта конференция, во время которой священники и представители разных религий сидят за одним столом и с уважением ведут диалог друг с другом, я считаю, что это чрезвычайно полезно.