До недавнего времени при описании изменений, которые произошли в сакральных зданиях в современную эпоху, использовался термин барокко . Однако в настоящее время эта концепция отклоняется от цели ради модернизации , которая лучше отражает цель и характер преобразования церковных зданий, их интерьеров и оборудования. Следует отметить, что процесс адаптации церквей к текущим потребностям их пользователей носил непрерывный характер, а степень его интенсивности была обусловлена ​​различными историческими факторами, и прежде всего изменениями в литургии, которые часто вынуждали менять планировку интерьера церкви.

Дополнительным значением для такой переоценки понятий является тот факт, что в новейшей литературе обращается внимание на необходимость совместного изучения искусства и литургии. Феномен модернизации церкви также упоминается, особенно в немецкой литературе, под термином renovatio ecclesiae, который встречается в исходных текстах с 16 по 18 века.

Трентский собор, который в 1545-1563 годах собирался в период между 1545 и 1563 годами, имел фундаментальное значение для изменений в Церкви, однако его влияние на вопросы искусства можно рассматривать как косвенное, поскольку не было указано никаких указаний относительно формы храма и его оборудования. Собор на основании одного из последних указов от 3 декабря 1563 года передал этот вопрос отдельным синодам и епископам Обыкновенного [1] ,

Архиепископ Милана Кароль Боромеуш был одним из первых, кто применил законодательство после II Ватикана. Среди его многочисленных указов и инструкций были также напечатаны, в 1577 году, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae [2] где он подробно представил принципы формирования храма, его декора и формы литургического оборудования. Работа Чарльза Борромео быстро распространилась среди духовенства - не изменяйся, будь в упрощенной форме и содержащей дополнительные толкования, как в случае суда над Якобом Мюллером, Ornatus ecclesiasticus, установленного в Регенсбурге. [3] , В Польше Epistola pastoralis кардинала Бернарда Мачейовского можно рассматривать как отдаленный прием текстов Боромеуша, чьи две главы - De fabrica ecclesiae и De supellectili - рассматривают модернизацию обстановки в церквях в духе постлитургических реформ [4] ,

Необходимо подчеркнуть важность традиций и обычаев, сформировавшихся в Риме, которые повлияли на всю Европу, особенно благодаря римскому миссалу ( Missale Romanum ), изданному с 1570 года, признанному действительным во всей церкви. [5] , Это привело к унификации литургии в соответствии с римской формулой и, следовательно, унификации одежды и литургического оборудования. Указания на это включены в рубрики (латинский рубер - красный) или части текста пропущенного, отмеченного красным, с комментариями и подробными инструкциями для участника праздника.

Однако не везде узоры, сформированные в Риме, повлияли одинаково. В качестве примера можно привести Испанию, где благодаря сильным местным традициям Папа допустил ряд решений, отличных от римских, включая сохранение синих наборов литургических облачений. [6] , Другим примером является Миланская епархия, где глубоко укоренилась литургия Амвросии, важность которой была дополнительно подчеркнута святым. Кароль Боромеуш [7] ,

Основным изменением в пространстве церковных интерьеров стала общая ликвидация лекторий, то есть хоровых отделений, отделяющих пресвитерию, предназначенную для духовенства, от церкви, предназначенной для верных нефов. Это было выполнением команды Совета, которая рекомендовала, чтобы верующие имели доступ к таинствам, отмечаемым на главном алтаре. В Польше этот приказ был реализован особенно последовательным образом - до сих пор ни один лектор не выжил. Напротив, в немецких странах многочисленные хоровые отсеки сохранились в церквях, захваченных протестантами, и по сей день мы можем увидеть их, например, в соборах в Хальберштадте, Наумбурге, Магдебурге или Мейссене. Лектория не была ликвидирована в Испании, многие из них также сохранились во Франции и Бельгии, более того, новые были построены еще в 17 веке [8] ,

Важным аспектом преобразований после Трента было также увеличение важности евхаристического богослужения и, следовательно, размещение скинии в главном алтаре. Его особый показ уже был рекомендован в шестидесятых годах шестнадцатого века святым. Карол Боромеуш в Миланской архиепархии. Аналогичный порядок был также найден в Epistola pastoralis Maciejowski, хотя официально этот способ хранения Евхаристии был введен в 1614 году папой Павлом V [9] ,

Следствием введения Римского Миссала в качестве обязательного во всей Церкви было также объединение литургических облачений, определение их покроя и цвета. Сегодняшняя форма облачений, используемых в католической церкви, распространилась только после Второго Ватиканского собора, а шрифт относится к одежде священников, которая использовалась в средние века. Однако до этого времени, по крайней мере в течение нескольких столетий, одежды играли важную роль в установлении услуг, форма которых вытекала из положений Положений. Много раз они были художественными произведениями высочайшего класса. Римский Миссал содержал очень четко определенные рекомендации относительно цветовой схемы абзацев, которая до сих пор не регламентирована. Цвета: белый, красный, зеленый, фиолетовый, розовый и черный были сохранены, в то же время точно определяя время применения тех или иных цветов в литургический год. До сих пор выбор определенного набора одежд был обусловлен их великолепием, поэтому самые важные и богатые одежды были потрачены на важные церемонии, а более скромные оставляли их на менее значимые праздники. Что касается разреза, ризулы значительно изменились. До времени реформ Трента использовались длинные ризы с колоколообразным вырезом, покрывающим почти всю фигуру священника, украшенную откидными крестообразными оправданиями с поднятыми руками. На рубеже XVI и XVII веков были введены более короткие одеяния, при этом передняя часть закруглена внизу, а в верхней части вырезы позволяли священнику свободно двигать руками. Задняя часть ризы была похожа на прямоугольник со сшитой декоративной колонной, вместо крестообразного предлога [10] ,

На польских территориях реформы Совета нашли благодатную почву, так как в конце шестнадцатого века новая литургия была введена в соборе кардиналом Ежи Радзивиллом. Стоит знать, что он уже предпринял подобные действия ранее, будучи епископом Вильнюса. [11] , Шаги по модернизации собора и, следовательно, других краковских церквей были продолжены в 1600-1606 годах кардиналом Бернардом Мачейовским, который был автором Epistola pastoralis, упомянутым мной. Некоторое время он оставался (в 1582 году) при дворе Кароля Боромеуша в Милане, что, безусловно, повлияло на его более позднюю деятельность, уже в качестве краковского епископа. В своей « Epistola pastoralis Maciejowski» большое внимание уделяется практическому аспекту ухода за церковным зданием - он подчеркивает, что духовенство должно прежде всего следить за техническим состоянием здания [12] , В отличие от Боромеуша, он не затронул вопрос планирования церкви и решений, касающихся его плана, потому что около 1600 года в Польше почти не было построено новых церквей, ориентированных на адаптацию старых к текущим потребностям.

Стоит добавить, что не было необходимости сносить старые церкви, чтобы строить новые. Это произошло по нескольким причинам, в том числе потому что люди знали о своей истории и видели идеологический смысл древних зданий. Старая церковь была символом христианской традиции. Кроме того, верующие неблагоприятно смотрели на расточительность духовенства, о чем свидетельствует мнение прихожан о строительстве нового святилища в Щебжешине: «Зачем беспокоиться? Лучше было улучшить старые стены, и это все равно произошло бы » [13] , Это мнение, высказанное в восемнадцатом веке, кажется настолько вневременным, что такой образ мышления можно отнести и к людям семнадцатого века.

Мачейовский также кратко упоминает картины и скульптуры в церкви, принимая во внимание постулаты Кароля Боромеуша - они оба рекомендовали поместить изображения распятого Христа под радужную аркаду, что, как можно предположить, способствовало популяризации этого ранее существовавшего обычая. Точно так же оба рекомендуют построить атриум перед главным входом, который визуально модернизирует церковь. Однако в этом месте Боромеуш относится к старым христианским скелетам базилик, а Мачейовский учитывает практические функции - приют для верующих во время обрядов, проводимых перед дверью церкви, и для нищих. Другим практическим советом, рекомендованным обоими иерархами, было размещение колоколов в отдельно стоящих башнях, что предотвращало возможный ущерб стенам церкви, который мог быть вызван вибрациями. Кроме того, Мачейовский пытался распространить обычай возводить морги возле церковных зданий. Что касается литургических облачений, то краковский епископ говорит лаконично, рекомендует оборудовать церкви набором литургических облачений соответствующих цветов, что, как вы думаете, является повторением римского миссала.

Известно, что в 1608 году документ Мачейовского был одобрен собранием кардиналов Совета Трента, а в первой половине 17 века все польские епархии знали и следовали рекомендациям этого документа. Вероятно, что главы, касающиеся церковного оборудования и предметов обстановки, соблюдались так же, как и другие, и поэтому их можно рассматривать как основу для регулирования направления реформы священного искусства в Речи Посполитой 17-го века. В решениях польских синодов нет почти никаких примечаний, касающихся фабрики экклезии , потому что эти синоды, включая документальные епархиальные документы Мачейовского, считали этот вопрос решенным. Однако до сих пор феномен адаптации церквей к требованиям реформы Потриза не был тщательно изучен. Ответ пришел бы только от сопоставления сохранившихся памятников с текстом, чего до сих пор не было сделано. Точно так же, как отмечает Петр Красный, стоило бы проверить, совпадает ли момент модернизации церквей в отдельных епархиях с включением Epistola pastoralis в их конкретное законодательство [14] ,

В Краковской епархии процесс модернизации начался в самое ближайшее время благодаря двум выдающимся кардиналам, упомянутым выше. Нельзя забывать, что только в начале 17-го века значение епископов возросло в Кракове. В 1609 году король вместе со двором покинул Краков и отправился в Варшаву, где была перенесена королевская резиденция. По этой причине место монарха заняли последовательные епископы Кракова, и церемонии их входа и похорон получили особенно торжественное урегулирование. Следует также добавить, что Краковский собор сохранил функцию коронационного храма, здесь же состоялись похоронные церемонии польских королей. Этот тип торжеств связан с темой эфемерных украшений, которые на какое-то время полностью изменили облик интерьера собора.

Прежде чем мы коснемся вопроса о модернизации краковского собора XVII века, стоит кратко вспомнить его предыдущую историю и ее первоначальную форму, которая постоянно менялась. Строительство третьего собора в этом месте началось около 1320 года по инициативе епископа Нанкера. В первой половине четырнадцатого века были созданы пресвитерия и объезд, а также часовни в промежутках между контрфорсами проходящего с севера и юга обхода. Примерно в середине четырнадцатого века романская часть была снесена, и для усилий епископа Бодзенти и короля Казимира Великого был установлен трансепт и трехпроходное тело. Затем на оси восточной части была возведена часовня Св. Марии, после чего начались работы по реконструкции башен, которые лишь около 1530 г. были покрыты шлемами. Часовни, примыкающие к собору, в течение XVI-XVIII веков были перестроены или заменены новыми. [15] ,

Собор представляет собой трехнефную базилику с трехпролетным корпусом с трансептом, руки которого не выходят за стены боковых нефов. Пресвитерия удлиненная, четырехпролетная, окружена обходом. К телу примыкают с севера и юга две неправильные башни. Ось церкви слегка изогнута, что связано с адаптацией ее к предыдущим оставленным частям.

Это здание в готическом виде выполняло свою функцию, поэтому на протяжении веков в его оборудование и декор вносились только изменения. Что касается времени рубежа 16 и 17 веков, наряду с принятием римского миссала, то возникла необходимость в изменении литургических облачений в соответствии с указаниями, содержащимися в них. Вопрос о фондах, приспособленных к пост-освещенной литургии параграфов в Вавельском соборе, недавно стал предметом исследования К. Чижевского [16] который автор подчеркивает важность римских моделей для одежды, которые были созданы. Он также указывает на живые отношения польских церковных сановников с Римом и приводит примеры мантии, привезенной из Италии, ссылаясь на записи из столичных записей. Частые визиты кардинала Ежи Радзивилла в Рим, несомненно, повлияли на его усилия по выполнению положений Совета.

Известно, что в 1594 году на собрании главы он обратил внимание на необходимость дополнения отсутствующих наборов литургических облачений. В связи с этим после смерти кардинала в соборную сокровищницу пришла группа папских облачений, соответствующих римскому обычаю. Этот набор состоял, среди прочего, из четырех накидок и шести стоек, все элементы соответствовали положениям, касающимся литургических облачений. По сей день сохранилась одна зеленая риза, сделанная из муара, украшенного золотой нитью.

Еще до Трентского Собора бурса использовала корпорацию для хранения литургии, а также для покрытия чаши, но только после Собора было обязательство использовать элементы, которые каким-то образом сопровождали чашу. Он включал в себя очиститель, маленькое полотенце для очистки литургических сосудов, застывшую ткань для покрытия чашечки, валим - квадратный плед, халат священника, также используемый в качестве покрытия для чаши, и бурсу с кораллом, то есть платок под чашу и патент. во время литургии.

Многочисленные архивы, некоторые из которых относятся к 1600 году, указывают на использование таких параметров. Например, чрезвычайно дорогие хостелы, wela и палки нашли свое место в наследии кардинала Ежи Радзивилла.

Здесь стоит добавить, что частично использованные литургические ткани были переданы провинциальным церквям, благодаря чему в этих местах соборные ризы, в том числе и досудебные, сохранились до наших дней.

Преемник Ежи Радзивилла, Бернард Мачейовский, не оставил литургических облачений собора, но именно по его инициативе он приобрел другие элементы, способствующие его модернизации. Это был кардинал, который пожертвовал шесть подсвечников и серебряный крест главному алтарю. Стоит отметить, что это был первый алтарный костюм в соборе в соответствии с рекомендациями литургистов из Потсдама, а также с указаниями Боромеуша. В связи с развитым евхаристическим культом, в соборе все чаще основываются чудовища [17] ,

Последующие изменения были внесены в разные годы разными учредителями. Я начну обсуждать их снаружи церкви.

Некоторое значение для образа собора семнадцатого века имели ремонтные работы, связанные с башней с часами, примыкающей к северной стороне прохода, и самими часами, установленными на нем. Они продолжались с 1613 года, однако серьезные изменения в облике башни произошли только в 1677 году, когда башня была поднята, а нынешний облик приобрел только в восемнадцатом веке. [18] ,

Внешние изменения, модернизировавшие форму собора, включали возведение кладбищенской стены, окружавшей собор с юга и запада во втором десятилетии 17-го века. В стене было три ворота - два на осях входа в собор и третьи в юго-западном углу.

Все ворота имеют на оси прямоугольный проход, закрытый сегментной аркой, обнесенной полуколоннами на фоне пилястр, несущих балки, разбивающие опоры, закрыт треугольной плацдармом, на котором были установлены три пламенных вазы. Ворота с уровнем стены соединяют спиральные потоки. Авторство целей основано на стилистическом анализе Адама Бочнака, связанного с личностью Джованни Тревано [19] , Позже, потому что во времена правления епископа Якуба Задзика были созданы западные и южные порталы из черного мрамора. Они почти идентичны, обе имеют форму с обеих сторон, снаружи прямоугольный полукруглый вход заключает в себе ионные колонны на высоких плинтусах, на фоне половин свай, выше - балка, разбитая по осям опор и прерванная по оси полукруглой плацдарма. С внутренней стороны порталы скромнее, балки поддерживаются на пилястрах. Порталы украшены гербом главы и епископа Задзика. Они были основаны по канону Войцеха Серебряского и возведены в 1636-1637 гг. [20] , Через несколько лет кессонные козырьки были построены над входами в собор [21] ,

Самые большие изменения, особенно когда речь шла об отделке интерьера, произошли во времена интереса в пресвитерии собора. В начале 17 века пресвитерия была отделена от обхода железной решеткой, установленной на низком подоконнике, проходящем между колоннами. С запада хор отделил от трансепта лекторий, который, как предполагается, был снят в связи со строительством навеса над могилой св. Станислав [22] , Внутри были киоски со второй половины пятнадцатого века и главный алтарь середины шестнадцатого века, а также небольшой алтарь св. Erasmus. Кроме того, на северной стороне, под первой со стороны трансепта аркады над канонитовыми скамьями, был музыкальный хор с органами, а напротив крыльца для певцов [23] ,

Модернизация пресвитерии собора началась во времена правления кардинала Бернарда Мачейовского, когда в октябре 1600 года канцлер нового епископа, каноник Марцин Шишковский, представил план главы по модернизации собора и дал объявленную епископом сумму на модернизацию пресвитерии, возведение конюшен канониса и новую крышу. Уже в 1601 году на возвышении у главного алтаря мраморный пол со стороны улицы Хенцины был сделан из ступеней. Также в то время был подписан контракт с каменщиком Матисемом Свитеком на строительство двух мраморных ворот, соединяющих пресвитерию с обходом. Однако ремесленник не выполнил задачу, и Самуил Свенткович взял на себя работу, с которой в 1605 году был подписан еще один контракт. На этот раз речь шла об улучшении предыдущих, потому что те не нашли одобрения короля. Работой руководил скульптор Амвросий Меаззи, который затем работал в Вавеле [24] , Он также занимался переносом скинии эпохи Возрождения из главного алтаря в часовню Мансжонар. Это позволило верующим иметь неограниченный доступ к Святому Причастию, а также к индивидуальному обожанию. Около 1648 года была основана новая скиния из серебра, но вскоре ее разграбили шведы. Позже они были заменены на другие, деревянные, украшенные серебром [25] ,

Также в семнадцатом веке старые готические киоски были заменены новыми. Первоначально, в 1601 году, был подписан контракт на исполнение скамей для епископов, прелатов и канонов, оказавшихся у великого алтаря. Лишь несколько лет спустя было решено обменять готические конюшни, стоящие вдоль стен пресвитерии, на новые, о которых упоминается уже в 1610 году. До 1614 года они выполнялись двумя резчиками по дереву, но отделочные работы продолжались до 1620 года. [26] , В настоящее время киоски в значительной степени реконструкция двадцатого века. Они состоят из двух рядов сидений, богато украшенных спинкой, покрытых слегка выпуклым навесом. Оформление патчей сосредоточено на полях, которые определяют четные составные столбцы. Плоские поля были украшены в основном свитками и фурнитурой. Более или менее в середине северных киосков есть кафедра с навесом и подобным украшением.

Также известно, что в 1616 году были модернизированы окна. Готический узор был удален, а окна были укреплены железными решетками, усиленными стеклом. Из документов предыдущего епископского визита мы знаем, что состояние средневекового остекления было плохим, поэтому мы можем объяснить эти изменения как практическими мотивами, так и желанием осветить интерьер. [27] ,

В то же время глава заключил договор с Якубом Тросзелем и Тобиасом Терешкевичем на исполнение церковного полихрома, работа продолжилась в 1617 году. К сожалению, картины не сохранились, сложно реконструировать их содержание программы. Это украшение также было дополнено серией больших полотен со сценами из жизни святого. Станислава и Св. Вацлав, сделанный придворным художником Вазувом, Томаш Долабелла. Картины были размещены над международными аркадами. Никто из них не сохранился до наших дней; известно, что в восемнадцатом веке они были переведены в другие церкви, и с течением времени они были потеряны [28] ,

В 1624 году от основания епископа Марцина Шишковского в соборе было создано одно из важнейших произведений искусства - часовня св. Stanislaus. В прошлой литературе оно функционировало как признание, но в данном случае этот термин неуместен и не имеет ничего общего с исторической и художественной терминологией. Строительство часовни было завершено в 1629 году, и она стояла на месте предыдущего алтаря Святого. Станислава, который, как известно, существует в четырнадцатом веке. Нынешняя форма работы относится к привычке покрывать святые могилы навесами, которая широко распространена в Италии. Дизайн навеса сочетается с личностью Джованни Баттиста Тревана, а исполнение с коричневыми элементами приписывается Антонио Лагостини. Навес изготовлен из черного мрамора и немного поднимается, по углам которого на цоколях стоят четыре колонны. Снаружи придерживайтесь столбов из бронзы, позолоченных коринфских полуколонн, а изнутри мраморных пилястр. Вверху находится антаблемент, над которым расположены четыре полукруглые аркады, образующие основу связки, которая увенчана фонарем. Все укомплектовано скульптурным декором. Самыми интересными его элементами можно считать набор из восьми бронзовых фигур святых, размещенных на осях полуколонн в аркадной зоне [29] ,

Незадолго до середины века в соборе был возведен монументальный главный алтарь по проекту Джованни Баттисты Гислени, который был фундаментом епископа Петра Гембицкого. [30] , Это архитектурный алтарь, деревянный, полностью позолоченный. Он состоит из расширенного постамента и одного этажа, поддерживаемого антаблементом и полукруглым, прерванным на оси плацдарма. Среднее поле захватывает две пары составных столбцов, внутренние сильно разбиваются. Целое, особенно в части плацдарма, дополнено скульптурным и орнаментальным декором. Стоит отметить, что иконографическая программа алтаря сфокусирована на теме смерти и воскресения Христа.

Нельзя забывать, что музыкальное значение имело большое значение для посттургической литургии. Поэтому в первой половине 17 века в соборе начали действовать новые вокальные ансамбли, а в 1619 году по инициативе епископа Шишковского была образована соборная группа из тридцати инструменталистов и певцов. [31] ,

Обсуждаемый период в истории собора завершается вторжением шведов в 1655 году, трагическое по последствиям из-за хищения ценностей, собранных в хранилищах [32] ,

Краковский собор имел особое значение среди церквей Содружества и был первым, кто принял влияние наиболее важных культурных центров в Европе. Само по себе это было моделью и источником вдохновения для других польских храмов. На примере собора мы можем наблюдать, что процесс изменений, модернизирующих интерьеры храмов, продолжался постоянно, иногда только, как в первой половине XVII века, с большей интенсивностью. Наконец, следует подчеркнуть, что нынешний дизайн многих готических церквей в Центральной Европе является не только выражением особого чувства эстетики людей в стиле барокко. Эта проблема намного сложнее и в случае польских памятников еще не до конца изучена.

[1] P. Krasny, Epistola pastoralis епископа Бернарда Мачейовского с 1601 года. Забытый приемный документ для распознавания принципов формирования сакрального искусства в Польше. «Модус», 7, 2006, стр. 119.

[2] Там же, стр. 120.

[3] Там же , стр. 121.

[4] Об этих документах написаны следующие документы: P. Krasny, Epistola pastoralis ...; К.Я. Чижевский , Барокизация или модернизация? Преобразование Краковского собора после Совета Трента, рукопись, предоставленная благодаря любезности автора; То же самое , Романо. О новом стиле литургических облачений после Трентского собора на примере параграфов Краковского собора, в кн . : Вышитые литургические облачения и традиции церкви. Тексты докладов, представленных в ходе научной сессии 8 июня 2005 г., Краков, 2005 г.

[5] К.Я. Чижевский, барокко или модернизация? ...

[6] То же самое , ещё романо ..., с. 11-20.

[7] Там же , с. 11-20.

[8] К.Я. Чижевский, барокко или модернизация? ...

[9] П. Красный, Epistola pastoralis ... , стр. 126.

[10] В более широком смысле, К. Я. Чижевский, Больше Романо ... , с. 11-20.

[11] JK Czyżewski, Барокизация или модернизация? ...

[12] Сравнивая документы епископа Бернарда Мачейовского и св. Кароль Боромеуш занялся в своей статье П. Красным, Epistola pastoralis ... , с. 119-148.

[13] П. Красный, Львовская художественная среда к идее симбиоза искусств в оформлении интерьеров и отделке сакральных интерьеров (1730-1780), « Рочник истории Штуки», 30, 2005, с. 149.

[14] П. Красный, Epistola pastoralis ... С. 133-134.

[15] О более ранней истории собора подробнее в: Каталог памятников искусства в Польше , т. 4: Город Краков , часть. I: Вавель , изд. Я. Сабловски, Варшава, 1965, стр. 2-7.

[16] К. Чижевский, Больше Романо ..., стр. 11-20.

[17] Вся информация о соборных параграфах К.Я. Чижевского, Море Романо ... , с. 11-20.

[18] М. Rożek, Вавельский собор в 17 веке, Краков 1980, с. 44-47; См. также К. Рокош, Вавельские башни и колокола, Краков, 2006.

[19] М. Рожек, Катедра Вавельская ..., стр. 47.

[20] Там же , с. 48-50.

[21] Там же, стр. 50.

[22] Там же, стр. 57; К.Я. Чижевский, барокко или модернизация? ...

[23] М. Рожек, соч. cit., стр. 57.

[24] М. Рожек, соч. cit ., стр. 59.

[25] К. Чижевский , Барокизачья или модернизация? ...

[26] М. Рожек, соч. cit ., 64-69.

[27] Там же , стр. 67; JK Czyżewski, Барокизация или модернизация? ...

[28] М. Рожек, соч. cit ., стр. 113.

[29] О часовне св. Станислава, см. М. Рожек, соч. цит., стр. 68-110; JK Czyżewski, Барокизация или модернизация? ...

[30] М. Рожек, соч. цит. , стр. 62-64.

[31] Там же, с. 195-197.

[32] Там же, с. 25-30.