Есть ли закон природы? - мульти-тематический сайт Вальдемара Миотка

Есть ли закон природы?

Последнее изменение: 10/03/2016, Автор статьи: Джоанна Жабузек

Последнее изменение: 10/03/2016, Автор статьи: Джоанна Жабузек

Спор об источнике между классической и современной концепцией естественного права

Дата создания: 18.12.2009

Вопрос, поставленный в предмете, кажется существенным, поскольку можно обсуждать то, чего не может быть. Тем не менее, это также кажется риторическим вопросом - сторонники естественного права с абсолютной уверенностью докажут его существование, покажут, откуда он исходит, что характеризует и как вы можете догадаться - оппоненты опровергнут все доказательства, заявив, что не существует такого понятия, как естественный закон , Какая правда тогда? У меня нет амбиций решить эту проблему - не потому, что мне все равно - но мне кажется, что сейчас она неразрешима. Можно было бы начать с введения самой концепции естественного права, как ее понимали классики, а затем, согласно подзаголовку, обрисовать фразу в современном подходе к естественному праву - и показать последствия, возникшие в результате такой концепции. Что касается классики, я имею в виду особенно Платона и Томаша Аквинского, хотя я хотел бы показать современную концепцию на примере ее инициатора - Томаса Гоббса, хотя Макиавелли также внес свой вклад в создание такого закона, в то время как развитие было выражено Джоном Локом. Наконец, я хотел бы обратить внимание на критиков естественного права, которых Лео Штраус называет «социологами» или сторонниками историзма, и довольно подробно излагает свои аргументы против естественного права.

Итак, начнем с самого понятия права: можно различить два значения слова 1 :

  • Закон как закон для определенной цели, чтобы разобраться в социальных отношениях, закон, установленный каким-то законодателем, говорит нам, что соблюдать, как это должно быть и санкции за его неуважение. Такое понимание закона предполагает наличие определенного порядка власти и послушания.

  • Закон в «более сильном смысле» - например, законы природы, которые являются неизменными, - также являются результатом того, что уже существует, но они не могут быть изменены, неприкосновенны, являются абсолютно и высшими в отношении прав человека, независимо от того, кто или что мы считаем их источником.

Естественно, мы понимаем естественное право в этом втором смысле, хотя, как пишет Ставровский, почти все философы не избежали определенного «законнического» цвета, говоря о естественном законе. И поэтому их понимали как «кодекс божественного закона», который содержится в рациональности мира, его следует только правильно читать и применять на практике. Внешний источник, которым является Бог - это его законодатель - этот закон универсален, необходим, пронизывает всю реальность. Это один аспект, но здесь упускается из виду еще одна очень важная особенность - имманентность этого закона, вытекающая непосредственно из природы человека - подобно законам природы - действующим всегда, независимо от того, осознаем мы это или нет. Что ж, если мы воспринимаем вселенную как древнюю модель как Логос - рациональность, охватывающую все существа, где каждая структура подчиняется своим особым законам - человек, будучи «ребенком» природы, но также наделенный рациональностью, - тоже имеет свое «право» - это закон его внутренней природы, его естественное стремление, поведение и действие. Я процитирую здесь Ставровского: «(...) это оказывается частным случаем закона природы - закона природы, относящегося к разумному существу и осознающего его, или, иначе говоря, - внутренней динамики человеческого существования, воспринимаемой с внешней дистанции человека как предмет интеллектуального познания " 2

Если мы определяем естественный закон таким образом, и такие аргументы трудно не допустить, возникает вопрос: что такое закон? Как человек может их исследовать и что это значит для него?

Здесь я должен «поддержать» себя на Лео Штрауса 3 это отличает три типа понимания естественного права классиками:

  • Сократово-платонический (в том числе и стоики)
  • аристотелевский
  • Thomistic

Первый из них напоминает о начале Сократа, который принес философию с небес на землю - как это принято считать, то есть он обратил внимание на чисто человеческие вещи, отворачиваясь от природы. Однако это ошибочное убеждение - Лео Штраус доказывает, что Сократ никогда не терял из виду природу, и хотя он имел дело с человеком, его мышление всегда отличалось двумя путями : «(...) его способ изучения человеческих вещей заключался в том, чтобы спросить:« Что Это что? »- например,« Что такое мужество? »Или« Что такое город? »(...) Сократ был вынужден задать вопрос, что вообще такое человеческое. (...) Однако нельзя понять отдельный характер человеческих вещей, не понимая существенного различия между человеком и другими вещами, то есть божественными или естественными ». 4

Почему так важно «придерживаться природы» с Сократом? Что это значит для идеи естественного права? Что ж, Стросс говорит, что для того, чтобы идея естественного права существовала, сначала должна существовать идея природы - и это работа философии. Природа не как целое явлений, а как критерий для разграничения природных и неестественных явлений. Я не могу обсуждать весь аргумент Льва Штрауса, как случилось, что человек различал обычаи, способы поведения, унаследованные властью - которые характерны только для определенных групп или племен, и правильный курс, который является основой для всего вида. Это слишком широкая тема, но стоит отметить, что то, что сейчас, стало целью поиска не благодаря унаследованной власти или открытому знанию, потому что это законы, которые часто противоречат друг другу - но на пути разума. Поиск того, что хорошо, не может быть основан на авторитете или, как можно сказать, на конвенциях, но он должен быть хорошим по своей природе. Природа является наиболее важным критерием для философов, потому что она примитивна по отношению к условности, поэтому то, что происходит в природе, имеет больший вес или достоинство, чем условности, установленные конвенцией. До Сократа право понималось скорее как конвенция, обычай или традиция, справедливость была чисто человеческим изобретением, а Бог был выше добра и зла. В такой ситуации естественное право не будет естественным - оно не будет иметь никакой поддержки в природе - и поэтому будет конвенцией. Здесь вы можете ясно увидеть спор, с которым сталкиваются традиционалисты с защитниками естественного права, который длится веками. В этом контексте следует также задать вопрос о «естественном состоянии» человека, то есть о состоянии, в котором он находился в начале, до появления общества. Лео Штраус утверждает, что в зависимости от того, как мы ответим на этот вопрос, зависит принятие или отклонение естественного закона. Вопрос о начале - это вопрос о том, был ли мужчина совершенен или несовершенен, и если мы отдаем предпочтение второму варианту, остается вопрос, была ли это скорее невинность или дикость 5 , Для древних философов это был фундаментальный вопрос, потому что поиск исторических истоков права и государственности становится ответом на вопрос, является ли закон результатом соглашения или, скорее, чем-то, что в природе.

Но давайте вернемся к нашей теме, первый тип понимания естественного права можно кратко представить в виде вопроса: как должен жить человек? Сократ и Платон ищут ответы на этот вопрос. Ответ - сама природа человека - его рациональность. Стремление к мудрости - это ее лучшая реализация, самый совершенный образ жизни. Справедливость дает каждому то, что ему нужно от природы (что для него хорошо). А поскольку человек является общественным существом, то с политической точки зрения возможна лучшая система, то есть та, в которой человек может реализовать свои естественные желания и стремления. Идея естественного права у Платона находит свое идеальное отражение в идеальной политической системе. Лучшее общество - это то, в котором мудрецы - философы - осуществляют власть. Идеалистический образ общества, которым правят философы, включил Платона в «государство». Целью такого государства является естественное стремление к добродетели, улучшение людей, хотя они не исходят из одной и той же позиции. Даже человек менее способный, уступающий низкому вождению, под властью мудрых правителей, сможет жить хорошо. Очевидно, что правителям потребуется разумное совершенство, которое приведет к полной самоотверженности, власть не будет искажена, потому что это понимается как служение обществу. Это идеалистическая система, если не сказать утопическая. Расслоение этого общества является результатом убеждения Платона, что люди не равны в своей рациональности, некоторые нуждаются в руководстве, другие даже не помогут, и поэтому равные права для всех будут просто несправедливыми. В Платоне нет места эгалитаризму.

Аристотелевское понимание естественного права несколько иное, тем более, как пишет Лео Стросс, Аристотель мало посвящал этой проблеме. Естественное право здесь понималось как часть политических прав, потому что, как мы помним, человек для Аристотеля - это «политическое животное». Только в обществе, принимая активное участие в политической жизни, человек достигает своей полноты. Личные дела ничего не стоят, решение их не приносит никакой похвалы, только политическая активность, общее благо граждан, это то, чему люди должны посвятить. Элементом человека является политика, в ней самореализация и реализация. Естественное право не выходит за рамки политики. Кроме того, оно варьируется в зависимости от сложившихся социально-политических условий. Так что же такое закон в смысле Аристотеля? Кажется, что здесь нет определенного определения, просто естественный закон реализуется в конкретных решениях, правильность выборов, в некоторой осмотрительности, которая проистекает именно из естественного права, естественная тенденция разума, конечно, принимая все ранее существовавшие обстоятельства, в которых можно выбирать , Это не означает, однако, что нет никаких правил или норм естественного права, но, как говорит Штраус, этот закон должен быть переменным, чтобы «иметь возможность бороться с изобретательностью зла» 6

Понимание в духе томизма - это уже большая, сложная и тонкая (как большинство из авторских соображений) теория. Фома Аквинский различает вечные законы (лат. Lex aeterna), законодателем которых является Бог, верховный правитель и естественный закон (lex naturalis) или использует для его определения: внутреннюю динамику бытия. Первый из них - норма и мера человеческого поведения, но также неизменные и рациональные законы природы. Все существа подвержены как тем, кто обычно считается неразумным, так и разумным. Необоснованные существа движимы этими законами благодаря божественному провидению, они «впечатлили» права в своей природе, тогда как человек остается в отношении вечных законов в двойных отношениях: во-первых, как и другие существа, и, кроме того, имеет долю в них благодаря осознанию 7 Каждое разумное существо обладает знанием вечного закона - благодаря своему сознанию, но также имеет естественную склонность действовать с этими законами. Таким образом, двойственное отношение человека к вечному закону следующее: сознательное и бессознательное - и аналогично внутренняя и внешняя природа естественного закона: внешняя обязанность, накладываемая на природу, осознание которой повлечет за собой проблему противодействия своим склонностям и поиска божественного закона - так оно и должно быть с другой стороны - внутренняя основа нашей природы, как пишет Ставровский, - внутренняя динамика бытия, естественный источник склонности к добру. И этот внутренний импульс, всестороннее понимание его содержания будет рассмотрен святым Фомой в «Сумме».

Каково же содержание естественного права?

В начале следует отметить, что в своих рассуждениях Фома откладывает теологию, когда говорит, что естественный закон дается каждому человеку напрямую. Он не зависит от этого содержания от какой-либо религиозной доктрины, он не определяется извне - никто не определяет его - он просто существует в каждом из нас. Далее он утверждает, что законы природы так же верны практическому разуму, как и первые принципы умозрительного мышления. Точно так же, как в основе теории лежит принцип непротиворечия, так и первый принцип по практическим соображениям хорош 8 , Это аксиома, добро - это то, чего хотят все существа, к чему они стремятся - даже если это будет субъективное благо. Принцип поведения прост: «Ищите добро, избегайте зла». Все согласятся с правдивостью такого заявления (я надеюсь на это). Но тогда что же это хорошо? В конце концов, нужно ли всем остальным примирить множество устремлений, если у всех есть разные представления о нем? Очевидно, что Томас подразумевает не особые блага, а общее благо, с которым в конечном итоге согласится каждый разумный человек, потому что он является основой этого человека. Это четыре типа товаров, свидетелями которых являются неотделимые от всех инстинкты, из которых также возникают обязанности. Фома даже назначает каждую часть человеческой природы - соответствующий закон природы, то есть внутренний динамизм, естественную тенденцию, а затем и соответствующий естественный закон - понимаемый здесь как обязательство:

  • растительный слой - инстинкт самосохранения (добро - это собственное существование), из которого возникает обязанность заботиться о собственной жизни.

  • Животный слой - инстинкт размножения - сохранение вида - приводит к обязательству заботиться о потомстве.

  • Рациональный слой (в социальном измерении) - тенденция жить в сообществе - обязанность заботиться о благе сообщества.

  • Рациональный слой в индивидуальном измерении - познавательный инстинкт - естественное человеческое любопытство - обязательство духовного и интеллектуального развития.

Как видите, естественный закон (в смысле сознательного аспекта) здесь понимается как обязательство, а не как право. Почему, однако, несмотря на то, что человек имеет «письменное» естественное стремление к добру, больше - осознает свои обязанности - не выполняет их? Кажется, что Томас видит здесь проблему в свободной воле человека, потому что, если бы эти права были чем-то, что должно быть сделано человеком - он не был бы полностью свободен в своем выборе. Хотя у него есть чувство долга - он может не предпринимать никаких действий, но это будет означать, что эти законы довольно слабы и что природа человека больше нарушает их, чем подчиняется. Здесь начинаются тонкие соображения о свободе воли, которые Томас хочет видеть в качестве самого глубокого источника человеческих действий. Он также рассматривает свободную волю как своего рода естественный закон - или, более строго, аспект внутренней динамики бытия. В воле заложена некая естественная тенденция, которая постоянно связана с ее сущностью - воля - это всегда желание чего-то хорошего. Но для конкретного, особого желания, даже личного блага, есть еще одно желание - стремление к конечному - конечному благу. Это скорее его перспектива и цель - горизонт, который не каждый человек способен постичь. Свобода воли прививается Высшему Благу, потому что если бы его не было, это означало бы только низшую форму желания. В конце концов, свобода воли - это определенное несовершенство, поскольку она касается не цели, которая уже была вакцинирована сама по себе, а лишь выбора средств для осуществления, и, как мы знаем, различение отдельных людей относительно правильности выбора того или иного средства отличается. Это связано не с их злой волей, а с недостаточным знанием. У человека, обладающего непогрешимым знанием, не будет проблем с выбором. «Перед лицом Бога свобода выбора исчезает» - не потому, что Бог отнимает это у нас, а потому, что больше нет конфликта, - человек знает, что правильно. Стремление к высшему благу - Томаш считает это еще одним естественным законом. Это может быть сопоставимо, и даже в некотором смысле идентично инстинкту познания, потому что это постоянная потребность узнать все больше и больше полной истины о Боге. Но достаточно ли всего этого, чтобы человек жил хорошо? Достаточно ли иметь глубокие знания и рациональность, знание человеческих и божественных вопросов, чтобы делать то, что правильно? Проблема свободной воли подробно рассматривается Томашем, хотя, как пишет Ставровский, кажется, 9 это не в полной мере дает удовлетворительное решение. В заключение он, похоже, не замечает, что свободная воля человека - это не только способность выбирать средства с точки зрения цели, но, возможно, нечто более фундаментальное. Даже зная цель, даже с полностью развитой рациональностью - человек может решить иначе. Свободная воля - это способность выбирать - командовать собой - как неопределенная (даже цель). Томаш признает свободную волю как необходимый аспект человеческой природы - и этот подход к воле оказывается началом революции - фраза в современной концепции естественного права, понимаемой как право на свободу.

Томас Гоббс считается тем, кто инициировал изменение в восприятии порядка реальности. Классики видели в нем порядок и гармонию, данные или найденные человеком, но современная политическая мысль захочет заменить этот порядок конституционным порядком, созданным им самим. Человек здесь является мерой вещей, он имеет право делать то, что он хочет, и применять такие меры, которые он считает целесообразными. Какие права вытекают из?

Гоббс считает, что нет добра и абсолютного зла. Именно человек управляет тем, что ему хорошо, что плохо или неприятно, это ценностные суждения, исходящие от того, кто их произносит, и, таким образом, индивид определяет свою собственную иерархию ценностей. Из-за своей рациональности человек настолько свободен и сознателен, что «заполняет аксиологическое пространство» своими субъективными ценностями. Объективно у человека есть две «динамики», вписанные в его природу:

Эти два вписанных в него инстинкта определяют действия человека и одновременно являются факторами, формирующими общественный строй. Что же является свободной волей Гоббса или свободой? Конечно, это не имманентная особенность такого существа, как человек, оно не привязано ни к добру, ни к Богу, это просто свобода действий, это совокупность внешних условий, которые помогают или не помогают, изменить то, что оно хочет или для которого оно имеет тенденцию. Свобода не означает свободную волю, то есть размышление о выборе и решении. Свобода означает отсутствие препятствий для движения - это относится ко всем сущностям. Необходимая в этом процессе цепочка причинно-следственных связей приводит человека к осознанному размышлению о некоторых, скажем, возможностях выбора, и в результате в уме появляются идеи, например, последствия определенного действия - которые, в свою очередь, вызывают желание - которое является причиной действия или отвращения, вызывая отказ. Акт воли происходит в момент ощущения желания, возникнет оно или нет, в результате отражения и воображения будущих эффектов. Выбор равносилен принятию желания, а воля идентична желанию. Интересно, что, несмотря на то, что мы имеем здесь разумное осмысление, скажем, правильности какого-либо действия - это критерий, который будет определять выбор - это просто желание, вытекающее из глубин человеческой природы. Здесь можно увидеть довольно сильный детерминизм, кажется, что даже биологический. Свобода - это естественный закон - в смысле источника силы, это самый сильный наклон, из которого человек черпает вдохновение для действия. Эта тенденция заставляет нас не только заботиться о сохранении жизни, но и постоянно стремиться укреплять себя, свой смысл, положение, свободу. Сила жизни не дана человеку, поэтому, чтобы он имел ее, он думает, что ее невозможно выработать или получить, она управляет человеком по необходимости. Возникает вопрос: все ли люди имеют одинаковое количество власти? В конце концов, мы знаем, что не все являются одними и теми же эгоистами, они так же стремятся к власти и в одинаковой степени руководствуются своими собственными желаниями. Я вернусь к этой проблеме при обсуждении состояния природы, где Гоббс смягчает свою позицию, говоря, что безграничное стремление к власти касается только некоторых.

Все, что находится вне индивидуума, является лишь инструментом для увеличения собственной силы, альтруизм довольно нежелателен, за исключением перспективы надежды на взаимность. Крайний эгоизм - это атрибут человечества, это психологическая обусловленность, а в метафизическом смысле - индивид является важнейшим центром реальности. Атомизация человека нашла здесь идеальное выражение - каждый человек - это отдельный мир для прогулок, а в социальном плане - homo homini lupus. Это довольно мрачная картина, учитывая ту, которую оставили нам классики.

Вы можете спросить, откуда у Гоббса такая идея для человеческой натуры? Ставровский пишет, что логика власти ответственна за такой человеческий подход. Бог - величайшая сила для Гоббса, он всемогущ - он создал мир и правит им, а его сила безгранична, деспотична. Бог-Отец - это не образ родителя, который любит своих детей, но отцовство - это естественная форма деспотического контроля над своим творением. Таким образом, всемогущество Бога является абсолютным, потому что нет никого, кто мог бы ему угрожать, поэтому правильно использовать Его власть. Человек обязан послушанию Бога, но не по какой-либо другой причине, а потому, что он слаб. Право на власть исходит от самой власти, оно должно быть понято так, чтобы править мог только тот, кто обладает наибольшей властью. Если бы существовали два равных по силе существа, они не были бы обязаны подчиняться друг другу. Эта логика абсолютных существ имеет аналогичное применение в межличностных отношениях. В человеке по своей природе существует непреодолимое стремление к бесконечной власти - то есть желание, которое не имеет конца, человек хочет все больше и больше, хотя у него их много. Поскольку это естественное стремление к человеческой природе, у человека нет причин сдерживать свои импульсы. Это приводит к его праву иметь все, что он может получить, и нет никаких причин не делать этого. Гоббс считает, что в естественном состоянии всякая эгоистичная деятельность оправдана, у каждого есть такое право - поэтому все воюют против всего. Состояние природы здесь понимается как состояние человека, а не доцивилизационное состояние. Здесь у нас постоянная война за влияние, власть, добро, свободу. Но можешь ли ты так жить? Ответ Гоббса отрицательный, потому что помимо воли власти в человеке есть еще один компонент: из него возникает страх насильственной смерти, столь же сильная потребность в безопасности. Это связано с тем, что существует некоторое равенство людей с точки зрения власти, или, по крайней мере, эта власть сопоставима. Исключая тех, кто беззащитен, таких как дети, больные или пожилые люди, всегда может случиться так, что сильный человек умрет от слабой руки. Личная власть не дает полной гарантии выживания, здесь слишком много конкуренции. Таким образом, человек будет жить в состоянии природы в постоянной опасности и страхе. Это состояние нежелательно даже для животных, таких как человек. Инстинкт самосохранения предлагает ограничить личную волю к власти ценой безопасности - люди должны прийти к урегулированию - чтобы иметь возможность жить и развиваться нормально, они должны строить мир, устанавливать его с правами, основанными на общественном договоре. И так рождаются общество, справедливость, права и собственность, потому что в состоянии войны каждый, у кого есть, имеет право брать то, что принадлежит соседу, - если он обладает такой властью. Как пишет Ставровский, то, что каждый имеет право на все, означает, что он не имеет права ни на что - в естественном состоянии он не имеет никакой власти, собственности или разницы между мной и другим человеком. Только из общественного договора начинают исключаться нормы, то есть конкретная процедура и, следовательно, обязанности. Давайте подумаем о роли разума, поскольку человек руководствуется волей власти, какую функцию он должен выполнять? Ну, разум - это своего рода инструмент, инструмент на службе воли власти. Благодаря этому можно установить условия мира, поэтому с ним связаны определенные естественные законы, а не в классическом смысле - потому что они не действуют таким образом, что люди склоняются к ним в своих действиях, но требуют только усилий разума и нуждаются в его посредничестве. Что это за производная естественного права? Это общая мера, общая аксиологическая основа, с которой почти все согласятся - это мир, но также и средство для его реализации. Мир хорош, потому что он позволяет реализовать человеческую природу в ограниченной степени, но с чувством безопасности. Также то, что помогает ему сохранить его, хорошо: справедливость, благодарность, мягкость, доброта. С помощью разума человек может сформулировать принципы, которые сделают жизнь человека безопасной. Примечание: отдельные лица, а не сообщество. Мы все еще находимся в кругу субъективного мира человеческих ценностей, он по-прежнему имеет право выбирать, что он считает хорошим или плохим, но он не может отрицать одну вещь: собственную хрупкость и конечность. Это происхождение социального сообщества и животных.

Следует также упомянуть природные стандарты, которые отличает Гоббс:

- в поисках мира - если есть надежда на его достижение.

- самоограничение - если это отвечает особым интересам, то есть большей пользой будет мир

- справедливость - понимается как выполнение обещаний и заключенных соглашений.

В естественном состоянии справедливость является субъективной мерой, но во время заключения контракта - неспособность сделать это означает несправедливость - больше противоречие.

Гоббс формулирует более естественные нормы (около 20), детально регулирующие социальную жизнь, но все они сводятся к одному евангельскому принципу: «Все, что вы хотите, чтобы другие делали для вас, делайте с ними». 10

Это выглядело бы как естественный закон в современной версии, которая, скрываясь здесь, коренным образом изменила значение того, кто такой человек и какова его природа. Последствия такого подхода были значительными для будущих соображений.

Наконец, я хотел бы вернуться к современным взглядам, критикующим существование естественного права, которым Лео Штраус уделяет так много места в начале своей работы. 11 ,

В начале он выдвигает тезис о том, что отказ от естественного закона ведет к нигилизму, конечно, это сегодняшние времена, хотя с момента публикации прошло почти полвека, и трудно сказать, изменилось ли что-то в этой проблеме. Фактом является определенный кризис ценностей в постмодернистском обществе, о котором писали и пишут философы. Либерализм, историзм, социология, все эти установки отрицают реальное существование естественного права. Каковы причины этого?

Кажется, что изменение, которое инициировал Гоббс, было действительно решающим, по крайней мере, в слое идей. Либерализм способствует индивидуалистическому пониманию человека, терпит разнообразие, ненавидит любой абсолютизм, потому что он якобы полагается на ложную предпосылку - что люди могут узнать хорошее. Релятивизм либерализма коренится в том факте, что каждый человек имеет право на субъективно понимаемое счастье. Нет ли в гоббсовской заметке об отделенности и релятивизме ценностей? Социология или историзм, в свою очередь, отвергает естественное право по двум причинам:

Что касается первого обвинения, следует отметить, что общее чувство справедливости, признанное и воспринятое разумом, хотя оно и существует, исторически непостоянно. В разные времена это понималось по-разному, не было фиксированных, неизменных принципов справедливости, хотя бы на модели постоянных неизменных законов природы.

Контраст, который здесь дает Штраус, можно представить в двух основных моментах: во-первых, рациональное восприятие предполагает существование какой-то интеллектуальной культуры, которой не было, например, у диких народов.

Во-вторых, не существует доказательств того, что такого закона не существует. Даже если мы примем во внимание, что классики были разделены на конвенционалистов и тех, кто считал, что естественное право вытекает из природы, а конвенционализм предполагает, что справедливость основана на некоем договоре, договор, да, приносит мир, но не правду! Мы можем процитировать здесь миф о пещере, как превосходное объяснение эта разница: солнце как истина природа, просвещающие тех, кто ищет, пещера - место вынашивание очаровательных мировоззрения, мнений, традиции - навязанный и изменяющийся. Но сторонники историзма скажут, что природа не норма, нет более высокого достоинства, человек возвышен над природой, потому что он создал социальный мир, культуру, права, все, чем он стал, он обязан сам, а не природа. Они скажут еще больше, каждая мысль, идея, мнение или человеческое мнение обусловлено исторической основой. Каждая философия принадлежит миру, культуре, цивилизации - исторически обусловлена, поэтому она никогда не сможет принять вечное. Это просто история, и в ней нет регулярности, нет правил, нет прогресса или развития.

«Это критика человеческой мысли в целом», - говорит Лео Штраус.

Далее, тезис, который он делает от имени историзма, таков: естественный закон невозможен, потому что он невозможен для философии - в полном смысле этого слова. Философия возможна только тогда, когда есть горизонт, абсолютный, объективный, естественный, против которого человек может обнять себя. Этот горизонт не существует - он всегда меняется исторически.

Если мы посмотрим на второе возражение, то основной вопрос: можем ли мы вывести естественный закон из человеческой природы (какой бы она ни была), или мы можем вообще что-нибудь из нее извлечь? Что ж, отношения между человеческой природой и идеей добродетели - это не связь одного и того же вида идей. Природа существует не так, как, например, идея добродетели или совершенства. Природа - это акт, из которого мы делаем вывод о потенции - о существовании возможности, идеала, цели стремления - совершенства. Вы не можете вывести идею добродетели непосредственно из идеи человека, они существуют двумя разными способами. Поэтому это неблагодарное различие между фактами и ценностями все еще перед нашими глазами. То, что это так, как есть, еще не значит, что так должно быть.

Позвольте мне согласиться с Лео Штраусом в этом месте, потому что я не могу лично признать, что это причина того, что человек является результатом случайных совпадений, случайных исторических процессов, и не имеет значения, что произойдет, потому что история будет поглощать все. Конечно, вы можете поставить себя в такую ​​метаисторическую позицию, провести инвентаризацию истории, заявить, что все переменчиво, что идеи меняются. Вопрос только в том, зачем? Во имя как раз правильной объективности? Да, идеи меняются, но желание трансцендентности остается. И что с этим делать?

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- -------------------------------------

сноски:

Есть ли закон природы?
Как человек может их исследовать и что это значит для него?
»- например,« Что такое мужество?
»Или« Что такое город?
Почему так важно «придерживаться природы» с Сократом?
Что это значит для идеи естественного права?
Но давайте вернемся к нашей теме, первый тип понимания естественного права можно кратко представить в виде вопроса: как должен жить человек?
Так что же такое закон в смысле Аристотеля?
Каково же содержание естественного права?

Календарь

«     Август 2016    »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 

Популярные новости