Многие исследователи древних языческих религий сомневались в возможности воссоздания славянского пантеона, но среди славян раннего средневековья определенно существовала организованная группа верований, из которой можно было различить главных и вспомогательных божеств. Из-за нескольких источников трудно воссоздать точную иерархию божеств с датировкой конкретных культов, но имеющиеся материалы позволяют, несомненно, сказать что-то большее о специфике славянской языческой религии.

Анализ доступных источников позволяет отделить главных божеств, которым честь была оказана исключительно ревностно. Эти же источники также позволяют нам увидеть сходство между отдельными культами, а также обсудить несколько вспомогательных божеств, чья память сохранилась в записях летописцев и археологических открытий. Этого все еще недостаточно для того, чтобы добросовестно восстановить мир религии древних славян, но стоит того, чтобы доступные источники и работы исследователей позволили нам сказать об этом гораздо больше, чем в XIX веке, когда религия древних славян стала модной благодаря создателям эпохи романтизма. ,

Автор: Душан Божич ©

Славянская система верований верно вписывается в проевропейскую мифологию. Среди древних народов, отделившихся от протоевропейского сообщества, обычно можно было увидеть такие тенденции, как: разделение верховной власти на легальную и магико-религиозную, культ силы и вооруженной борьбы и восхваление плодородия. Это верно перевело в триаду общества для священников, воинов и фермеров. Индивидуальные мифы развивались на основе существующей социальной системы и окружающей действительности, так что мифологии постепенно стали различаться все больше и больше. На основе этих процессов со временем возник пантеон славянских божеств, что в целом будет рассмотрено ниже.

В течение первого тысячелетия нашей эры относительно однородной культуры славянская религия поддерживалась правлением славян, к которому христианство постепенно начало разрушаться в восьмом веке. Отдельные источники знаний о местных богах местами противоречивы, но на их основе в большинстве случаев можно легко сделать выводы о главных функциях отдельных божеств. Основное деление божественного пантеона по мнению Александра Гейштора было основано на делении на главных и вспомогательных божеств, которые также будут включены в нижеследующее. Для получения дополнительной информации об отдельных божествах, мы обращаемся к отдельным записям.

Автор: Душан Божич ©

Перун , бог небес, молнии и многое другое

Перун этимологически означает «тот, кто бьет». Это действие, однако, относится не только к громовым ударам, но и к другим атрибутам этого божества, таким как сила и боевая эффективность. Перун, как громовой бог, верно вписывается в русло главных божеств, правящих молнией, что можно найти в других индоевропейских мифологиях. Славянский небесный повелитель обычно ассоциировался с дубами, величественными деревьями, часто «благословленными» Перуном через молнии. Культ Перуна в исторических и народных источниках хорошо подтвержден, но примечательно, что нет четких предпосылок для того факта, что он был распространен во всем славянстве.

Перун, выполняя функцию бога войны, часто также был представлен лошадью и топором. Он также обычно ассоциировался с дубом (священным деревом) и хищными птицами. Автор: Душан Божич ©.

Перун занимает важное место в славянских космических фантазиях. Отдельные мифы часто рассказывают о его борьбе с главным злом. Сам Громовладный неразрывно связан с небесами, которые в вертикальной системе, несомненно, ценятся положительно, создавая тем самым противовес преступному миру. Оружием Перуна были каменные молнии, остатки которого - ископаемые белемниты, также называемые камнями или молниями. Типичная славянская реализация протоевропейского мифа - это история о столкновении между Перуном и Омией, которая является частью тенденции индоевропейской сравнительной мифологии, проявляющейся в дуалистической космогонии и психомахии, в борьбе правителя небес с демонической фигурой зла.

Перуд был социальным компаньоном Перуты , чья память была лучше всего сохранена благодаря южнославянской символической церемонии Perperuna - девочке, выбранной из сообщества. Этот ритуал был призван принести дождь после длительного периода засухи. Благочестивый компаньон Громовладнего, хранитель атмосферных осадков, будет точно соответствовать праэолийской модели. Исследователи предполагают, однако, что Перперун (называемый Додола) мог быть только ипостасью Перуна, а не самостоятельным божеством. Громовержец имеет более одной фигуры, а значит - много имен. В картине Перуна сильные патриархальные черты связаны с представлением его как более крупного племени. Такой продвинутый бог, который также является хранителем прав, появился в так называемой крупные планы , различные воплощения, среди которых наиболее известны Świętowit , Ярыло и Руйвит . Отдельные славянские общины начали, благодаря христианству, брать покровителя отдельных главных божеств, давая им по случаю многочисленные местные имена, что мешало исследователям восстанавливать диапазон культов отдельных богов.

Знаменитый идол из Збруч.
фото: Матеуш Кудла ( CC )

Świętowit этимологически означает Могущественного Господа: тот, кто обходится без сверхъестественной силы. Стоит помнить об этом, не обращая внимания на форму iatwiatowid , популяризированную Дж. Лелевелом, которая была выведена из очевидного взгляда на четыре стороны света. Поклонение божеству этого имени было среди других возле знаменитой Арконии. Четырехглавое изображение Свентовита было связано с символическим значением четырех, которое можно воспринимать как совершенство и замкнутое целое. Размышления о ритуалах, посвященных этому божеству, позволяют сделать вывод, что оно также было связано с небом и ударами молнии.

Славяне из Прибалтики подарили Свентовиту особый атрибут - рог, который одновременно является символом силы и цикличности (однако он также служит сосудом, в котором старый напиток заменяется новым). Более того, божество также было связано с типично сельскохозяйственными функциями: управление людьми и зерновыми ресурсами, обеспечение урожая и т. Д., А также военными атрибутами (оружие, лошадь). Эти и другие сходства позволили некоторым ученым отождествить аркоганский свитовит с восточнославянским Перуном.

Ругевит

/ Rujewit - мистер Ружий, еще один славянский бог войны. На этот раз представлены семь голов и мечей (с восемью в руке). Некоторые исследователи также связывают его с фертильностью (ссылка на слово руджа ). Возможно, что это еще одна ипостась самого Перуна. На самой Рудже были также найдены изображения Поревиты (Повелителя власти Напора) и Поренуки, которые также напоминают Громовладный.

Среди убитых рабов также почитался Яровит - бог юношеской силы. В белорусских источниках Ярыло, в свою очередь, удостоверен - юный бог в белом халате, изображенном на белом коне, с человеческой головой и колосьями в руках. Оба эти божества были объединены с двумя основными функциями: ведение войны и охрана сельскохозяйственных работ, которые, в конце концов, соседствуют с верховным божеством. Известны случаи, когда старина Жариль уступала молодым, что было связано с прощанием зимы и приветствием весны (обычай, похожий на тот, что связан с культом Марзанны).

Множество сходных идей может быть связано с развитием языческой религии, которая из богатых демонологических верований начала двигаться в направлении хенотизма, признания размера многих божеств, в то же время возвышая одно конкретное, которое чаще всего было одним из предполагаемых отеков Перуны. А. Брюкнер считал, что это не так
божества только меняют свои имена . Перун, несомненно, был многочисленным. Настолько, что сложно перечислить все его имена сегодня.

Был ли Ярыло молодым воплощением самого Перуна? Автор: Душан Божич ©

Подробнее о Перу здесь ,

Veles Бог магии, подземного царства и многих смежных областей

Верховному богу нужен такой же могущественный противник, который нашел свое мирное место внизу, куда не доходили глаза Томсона. Такую функцию в верованиях древних славян выполнял Велес ( Velesъ ), также известный как Wołosem ( Волосъ ), который сегодня ассоциируется с такими словами, как сословие ( * volstь ) и вол. По мнению многих исследователей, этот бог был всего лишь хранителем крупного рогатого скота и фермерских хозяйств, хотя это только начало списка полей, прилегающих к этому очень интересному божеству.

Волос, по верованиям славян, был также главой Навии, места, куда приходили души мертвых. Этот бог часто изображался как фигура, сидящая на троне среди корней Космического Дерева. Велес был божеством магии, проклятий и других секретных искусств, хотя он также был знаком с менее секретными искусствами, такими как поэзия и ремесло. Источники свидетельствуют, что Велес был вторым богом в Перу - вся Русь клялась ему, в то время как большинство воинов просили Перуна.

Автор: Душан Божич ©

Как уже было сказано, Велес воспринимался как главный антагонист Перуна, хотя стоит упомянуть, что существование его культа указывает на то, что он не воспринимался как отрицательное божество. Тема борьбы двух могущественных божеств, представляющих два противоположных полюса вертикального измерения, распространена в индоевропейских мифологиях. Славянский миф о сотворении мира рассказывает о конфликте двух божеств, который, в свою очередь, приводит к сотворению мира в его нынешнем виде. Добро нуждается во зле, так же, как зло нуждается в добре. Оба эти элемента необходимы для поддержания баланса мира.

Велес был Зооморфным воплощением гадюки Подобно дракону-рептилии, фигуре из верований древних славян, которая в области славянства была связана с довольно позитивной ассоциацией. Гадюка позаботился о воде и сеянии, он боролся с враждебными существами, а также вступал в отношения с женщинами, плодом которых были сильные и могущественные сыновья. Фольклор помнит это как божество-хранитель и как опасный антагонист, с которым мирились рыцари (вероятно, более поздние ассоциации, возникающие в результате контактов с христианами). Гадюка представляла силы подземного мира и хаоса, которые были полной противоположностью Перуна, вашего ордена, земли и воздуха. О том, что это было зооморфное воплощение Велеса, также свидетельствует тот факт, что он наблюдал за входом в Вираю Змеи (то есть в Навиа Велесова).

W. Wasniecow, Żmij Gorynycz

Позже, ранние средневековые отеки могли быть названы божествами трехколесных ( Триглава ) быть троянский , Культ Trzygłowa был сертифицирован в полабских и поморских источниках, а также троян в восточных и южных славян. Как следует из названия, эти божества были представлены с тремя головами. Это было объяснено упражнением Триглавы над тремя мирами: вода, небо и подземелье. Мнения исследователей по теме культа Тржиглова сегодня сильно разделились, в основном из-за небольшого количества источников и смешения компетенций Перуна и Уэльса. Следовательно, все указывает на то, что трехглавое божество не может быть связано с Уэлсом, тем более что диапазон его функций гораздо шире. По этой причине он также является одним из самых загадочных славянских богов.

Трехглавая статуя на смотровой площадке в Волине. Автор фото: Stoigniew ( CC ).

Больше информации о Weles здесь ,

Swaróg и другие солнечные и огненные божества

Сварог это славянский бог солнца и небесного огня, которому особенно поклонялись во время так называемой Щедрое спаривание связано с зимним солнцестоянием, время солнечного света торжествует над силами тьмы. Основой для культа этого божества, несомненно, был индоевропейский, о чем свидетельствуют такие формы, как санскритское свар «небо, рай» или персидский иксвар «солнце». Отношения с огнем также подтверждают реконструированная славянская форма * sъvariti - ck , формирующая что-то горячее, которое сохранилось на польском языке благодаря метафорическому расплывшемуся слову «горячо спорить».

Отголоски поклонения солнцу среди старых славян - это привычки поклоняться после христианизации восходящего или заходящего солнца и клятвы на этой уникальной звезде. Сварог часто ассоциируется с кузнечным делом, созданием инструментов и созданием закона. Сохранение имени божества подтверждается сохранением местного имени (например, Swarzêta , Swarożyń , Wielkopolska). Есть также гипотезы, связывающие Сварогу с запретными местными названиями, такими как Тварог (в Штирии) и Тварошна Гура в Польше.

Сварог - бог солнца и огня, небесный кузнец. Автор: Azraelangelo ©

Зооморфным воплощением Сварога была Плотва - дух огня, проявляющийся чаще всего в форме горящей огненной птицы (обычно сокола). Об этом свидетельствует сходство двух имен и очевидная связь с огнем, а также связь с другими индоевропейскими мифологиями. Со временем демоническая птица утратила свое значение, но сумела выжить в славянских народных верованиях как жаркая птица или как крошечный демон, приносящий счастье людям. Само название этого существа также вспоминается сегодня благодаря одному виду птиц из семейства соколиных - Raroga обыкновенный ( Falco cherrug ).

Рев часто отождествляется с Фениксом, мифической птицей, которая является символом возрождающейся жизни. Зимнее солнцестояние, связанное со старыми славянами с празднованием щедрых гуляний, также связано с возрождением жизни. Автор: Yuki6 ©

В различных областях славянства также существует культ сын Свароги который, в зависимости от региона, можно назвать Dadźbogiem (Восточные славяне), Swarożyc Быть Радогостом (славяне из поляков). Также стоит упомянуть, что все эти божества иногда отождествлялись даже с Сварогом, что, вероятно, связано с празднованием Обильной Свадьбы , когда старое солнце (отец) уступало место младшему (сын). Отдельные божества немного различались по своим функциям. Дадзбог (связанный с Псалом * дата - дар) был богом изобилия, Радогостом ( R ad o gost ь ), хранителем гостей, а Сварожик был ответственен за жертвенный и домашний огонь.

В культах вышеупомянутых божеств интригующей проблемой является тройная грань огня, которая может проявляться в атмосферных явлениях (небесный огонь), поддержании семейных связей (пожар в доме) и получении жертв (жертвенный огонь). Такое разнообразие функций, выполняемых этими божествами, сделало бы их одним из главных славянских божеств.

Подробнее о Swarog здесь ,

Автор: Тифонианский-Apkallu ©

Другие божества

Помимо вышеупомянутых божеств в области славянства, были также более мелкие культы других божеств, которые стоит обсудить здесь, например, в кратком описании, чтобы узнать цвет всего славянского пантеона:

Автор: Душан Божич ©

Мокош - богиня дождя и влаги, которая также является хранительницей земли, воды и женщин, обычно связанных с такими аспектами женственности, как плодородие и сексуальность, которые также связаны с ткачеством, прядением и выпасом. Предполагается, что Мокош мог быть партнером Перуна, восточнославянского эквивалента Перперуны, упомянутого ранее. Лингвисты предполагают, что имя этого божества связано с сегодняшними словами как мокрыми, так и мокрыми .

Подробнее о Мокоси здесь ,

Автор: Андрей Шишкин ©

Род - предполагаемый прародитель всех богов, чье поклонение в ранние языческие времена было, вероятно, гораздо сильнее. Функция этого божества не совсем ясна, хотя его имя имеет очевидные связи с такими словами, как семья и рождение . По этой причине Род считался защитником племенного сообщества и сферы, связанной с фертильностью. Этот бог часто представлялся как центр космического дерева, вероятно потому, что он был конечным источником, отцом всех богов и людей. Рода были родителями, которые ухаживали за беременными женщинами и маленькими детьми.

Подробнее о доме здесь ,

Автор: EvelineaErato ©

марена - славянская богиня, символизирующая зиму, смерть и разрушительную силу природы, чья память хорошо сохранилась благодаря народной традиции таяния марзанны как части встречи весны. Этот ритуал имеет свои корни в языческой традиции, в которой марионетка, изображающая эту богиню, была сожжена или растоплена во время празднования так называемой Ярыч Годув . Это лечение должно было обеспечить фертильность на весь последующий год. Название этого божества происходит от протославянского ядра * mar или * mor, связанного со смертью, хотя некоторые ученые также указывают на отношения Марзанны с римским Марсом. Есть также гипотезы, связывающие Марзанну с коровяк - предполагаемая богиня лесов, охоты, весны и творческой силы природы.

Автор: Vasylina ©

Симаргл - загадочное божество восточных славян, выжившее в русском фольклоре как демон Паскудо , где он изображался как крылатая собака или птица с собачьей головой. Предполагается, что этот бог мог быть заимствован из иранской мифологии, в которой функционировало существо с похожей внешностью и именем - Симург . А. Брюкер выдвинул гипотезу о существовании двух отдельных культов: связанных с землей и домом Сима и хранителя зерновых Ргла (из-за связи со словом reż ).

Подробнее о Симарглу здесь ,

Автор: Hellanin ©

Переплут - фигура из верований древних славян, упоминаемая в источниках как божество, в честь которого были организованы возлияния и танцы. Однако сегодня трудно определить, был ли Переплут богом или просто демоном. А. Гейштор, отвергнув гипотезы о связи этого существа с Симаргилом и счастливой судьбой, связал Переплут напрямую с водой, о чем будет свидетельствовать «поток» славянского ядра * плути . Исследователь обратил это внимание на связь этого существа с Кашубским водным демоном Госки .

Автор: Душан Божич ©

Стшибог - славянский бог воздушных вихрей, появляющийся в верованиях восточных славян, к которому обращались с просьбой об успешных ветрах. Функция, связанная со Стшибогом, была также распределением богатства, которое было похоже на Дайбогу. Название Strzybo происходит от славянских ядер * ser- и * ster-, означающих « ciec » и «run». Вера в это божество, вероятно, возникла из антропоморфизации атмосферных явлений, распространенных среди языческих народов.

Подробнее о Стшибог здесь ,

Автор: привет-Heydi ©

Дола - славянская антропоморфизация человеческой судьбы и судьбы, которая могла возникнуть в реальной вере богини, которая следит за благополучием человека. Исследователи предполагают, что Мокош или Перперун (также известный как Додола ) могут контролировать эту сферу жизни. Дола сопровождала человека от рождения до смерти, определяя тем самым ход его жизни. Плохое влияние Долы на судьбу человека сегодня называют страданием.

Подробнее о Доле здесь ,

Автор: Тифонианский-Apkallu ©

Купала - предполагаемое славянское божество плодородия, имеющее очевидные отношения со знаменитой Купальской ночью. Его родословная, однако, весьма неопределенна, поэтому сегодня принято считать, что ассоциация Купалы с конкретным богом довольно вторична и имеет свои истоки в неудачной христианской попытке ассимилировать покупаемую традицию с фигурой Иоанна Крестителя. Предполагается, что наряду с исчезновением старых верований Купала была создана как божество. Не вызывает сомнений то, что в обрядовых обрядах использовалась марионетка, называемая купала , а само имя Купала указывает на связь с ванной ( psł * kǫpati ' kopać ') и с плотской любовью (pie. * Kup 'lust', Cupid ).

Автор: Юстина Жметановская

Живия ( wywie ) - загадочное славянское божество жизни, о котором кратко упомянул Й. Длугош в одном единственном предложении. Тем не менее, поклонение подобной богине было зарегистрировано среди рабов славян, где поклонялись богине по имени Сива , которая использовалась для объяснения себя как wywia или Żywa. Доступные источники, однако, предоставляют информацию, которую трудно объединить в одно целое - существует местная легенда о создании местного названия Живец , которое будет связано с городом турем, присутствующим в гербе (некоторые источники говорят, что Живе был просто богом с головой турца).

Автор: Vasylina ©

Чорс - славянское лунное божество с неопределенной достоверностью. Чорс рядом с Симаргой может быть другим богом, который может достичь славянских верований через связь с иранской культурой, см. Awestyjskie xvar 'aureola' и более новый xoršid ' Słońce '. Эта этимология приведет скорее к солнечному, нежели к лунному характеру этого божества, поэтому А. Брюкер обычно относился к Чорсу как к местному божеству, связанному с прилагательным « голодный ». Луна в индоевропейских верованиях была довольно скромной, хотя имеющиеся источники славянской народной культуры предполагают, что в славянских верованиях она могла бы играть более значительную роль.

Зорза - женское славянское божество, связанное с культом зари, подтвержденное только в фольклоре. Эта богиня связана с антропоморфизацией планеты Венера, также известной как утренняя звезда или вечерняя звезда , распространенная в культуре индоевропейцев. Авроров также называли тремя богинями судьбы и процветания, которые могут быть связаны с уже упомянутыми родителями. Эти существа чаще всего изображались над колыбелью, и их неотъемлемым атрибутом была подобная солнцу нить, метафора человеческой жизни.

Помимо вышеупомянутых сверхъестественных существ в научной литературе, существуют и другие, более неопределенные родословные. Среди этих сомнительных божеств нет сомнений, что часть так называемой Пантеон Яна Длугоша содержится в его хрониках. Историк упомянул несколько божеств, существование которых едва ли подтверждено. Большую часть этого пантеона составляли якобы славянские аналоги римских божеств: Дзеванна (Диана), Дзидзилела (Венера), Лель и Полель (Кастор и Поллукс), Лада (Леда) и Ниджа (Плутон). Тем не менее, часть пантеона Длугоша имеет сходство с сохранившимися Полабскими источниками: уже упоминавшимися Живье (Сива) и таинственной погодой (Подага).

Дзеванна, несмотря на свою неопределенную родословную, сегодня является одной из наиболее часто привлекаемых богинь славянского пантеона. Автор: mrssEclipse ©

Сегодня легко критиковать предложения Я. Длугоша, потому что во многих местах его обсуждений появляются ошибки и искажения, но следует понимать, что этот источник хотя бы потому, что сохранилось лишь очень мало источников славянской религии. Если вы заинтересованы в подробном обсуждении божеств из пантеона Длугош, пожалуйста, обратитесь на сайт друга BogowiePolscy , в котором подробно обсуждаются божества, отличающиеся Длугошем по отношению к другим хроническим источникам и этнографическим источникам. Записи этого летописца настолько важны, что их стоит обсудить по случаю отдельной записи.

Прискорбно, что сохранившиеся клочки информации не позволяют даже более детально обсудить божества, которые среди бывших славян служили премьер-министром. По этой причине попытки воссоздать славянскую мифологию основаны сегодня главным образом на предположениях, народных сказках и хрониках христианских священнослужителей, которые в подавляющем большинстве не понимали сути языческих верований. Долгое время можно предположить, почему источники знаний о славянской религии настолько бедны, но с точки зрения прошлого такой поиск виновных не имеет никакого смысла. Лучше сосредоточиться на культивировании памяти о сохранившемся кусочке старого славянского мира, потому что это гораздо более полезное и полезное занятие. Кто знает, может быть, будущее принесет нам новые источники, которые позволят нам узнать что-то новое о культе старых богов.

источники:
Александр Гейштор Мифология славян
Ежи Стшельчик Мифы, приложения и верования древних славян
Анджей Шийевский Религия славян